बहुसांस्कृतिक चेतना र राष्ट्रिय एकताको आधार
वि.सं.२०८२ माघ २ शुक्रवार
shares
बहुसांस्कृतिक चेतना नेपालजस्तो विविध समाजमा राष्ट्रिय एकताको मूल आधार हो। जाति, भाषा, धर्म, संस्कृति र परम्पराको बहुरूपता रहेको नेपालमा एकताको अर्थ एकरूपता होइन, बरु भिन्नताको सम्मान गर्दै साझा पहिचान निर्माण गर्नु हो। जब नागरिकहरू आफ्नो मौलिक सांस्कृतिक पहिचान सुरक्षित रहेको अनुभूति गर्छन्, तब उनीहरू राष्ट्रिय समुदायप्रति आत्मीय र उत्तरदायी बन्छन्। यही चेतनाले राष्ट्रिय एकतालाई मजबुत बनाउँछ।
बहुसांस्कृतिक चेतनाले आपसी सम्मान, सहिष्णुता र सहअस्तित्वको भावना विकास गर्छ। यसले विभाजनको सम्भावनालाई न्यून गर्दै सामाजिक सद्भावलाई सुदृढ बनाउँछ। राष्ट्रिय एकता कुनै एक जाति, भाषा वा संस्कृतिको प्रभुत्वबाट होइन, सबै समुदायको समान सहभागिता र न्यायपूर्ण प्रतिनिधित्वबाट सम्भव हुन्छ। शिक्षा, नीति निर्माण, सञ्चार माध्यम र सार्वजनिक जीवनमा समावेशी दृष्टिकोण अपनाउँदा मात्र यो चेतना व्यवहारमा रूपान्तरण हुन्छ।
साझा राष्ट्रिय मूल्य, संविधान, राष्ट्रिय प्रतीक र नागरिक कर्तव्यहरूले विविध समाजलाई एउटै सूत्रमा बाँध्ने काम गर्छन्। बहुसांस्कृतिक चेतनामा आधारित राष्ट्रिय एकताले राजनीतिक स्थायित्व, सामाजिक न्याय र दीगो विकासको मार्ग प्रशस्त गर्छ। यसैले, बहुसांस्कृतिक चेतना केवल सामाजिक आवश्यकता मात्र होइन, नेपालको समग्र राष्ट्रनिर्माणको अपरिहार्य आधार हो।
नेपाल बहुजातीय, बहुभाषीय, बहुधार्मिक तथा बहुसांस्कृतिक राष्ट्र हो। हिमाल, पहाड र तराईमा फैलिएको भौगोलिक विविधतासँगै यहाँ जाति, समुदाय, भाषा, धर्म र संस्कृतिको अनुपम सहअस्तित्व पाइन्छ। यही विविधता नेपालको राष्ट्रिय पहिचानको मौलिक आधार हो। तर, यही विविधताले साझा राष्ट्रिय पहिचान निर्माणमा जटिल चुनौतीहरू पनि सिर्जना गरेको छ। बहुसांस्कृतिक समाजमा एकता, समानता र समावेशिताको सन्तुलन कायम गर्नु नेपालको लागि ऐतिहासिक तथा समकालीन दुवै दृष्टिले संवेदनशील विषय बनेको छ।
प्राचीनकालदेखि नै नेपाल विभिन्न संस्कृति र सभ्यताहरूको संगमस्थल रहँदै आएको छ। किरात, खस–आर्य, मगर, गुरुङ, थारू, नेवार, मुस्लिम, मधेसी लगायत सबै समुदायहरूले नेपाली समाजलाई आफ्ना भाषा, परम्परा, चाडपर्व, कला र जीवनदर्शनले समृद्ध बनाएका छन्। दशैं, तिहार, ईद, माघी, ल्होसार, उभौली–उधौली, न्हुँदेयि जस्ता पर्वहरू एउटै राष्ट्रभित्र मनाइन्छन्। यी सबै नेपाली जीवनशैलीका अभिन्न अंश हुन्। यस अर्थमा सांस्कृतिक विविधता नेपालका लागि कमजोरी होइन, बरु सबैभन्दा ठूलो शक्ति हो।
तर राष्ट्रिय पहिचान निर्माण सधैं सहज रहँदैन। ऐतिहासिक रूपमा राज्यसत्ता र नीति निर्माण प्रक्रियाले सबै समुदायलाई समान रूपमा प्रतिनिधित्व गर्न नसक्दा असन्तुष्टि र दूरी उत्पन्न भएको यथार्थ छ। भाषा, जातीयता वा सांस्कृतिक पहिचानका आधारमा अवसरबाट वञ्चित गरिएको अनुभूतिले राष्ट्रिय एकतालाई कमजोर बनाउने जोखिम सिर्जना गर्छ। जब कुनै समुदायले आफूलाई राज्यको मूल प्रवाहबाट अलग महसुस गर्छ, तब साझा पहिचान कमजोर हुन्छ। त्यसैले बहुसांस्कृतिक समाजमा राष्ट्रिय पहिचान निर्माण गर्दा सबै समूहको अस्तित्व, योगदान र अधिकारलाई सम्मानपूर्वक समेट्नु अनिवार्य हुन्छ।
राष्ट्रिय पहिचान कुनै एक जाति, भाषा वा संस्कृतिको प्रतिनिधि होइन। यसले भूमि, जनता, इतिहास, संविधान, साझा मूल्य, अधिकार र कर्तव्यको सामूहिक स्वरूपलाई प्रतिनिधित्व गर्नुपर्छ। सामाजिक न्याय, समान अवसर र मानवअधिकारको सुनिश्चितता बिना समावेशी राष्ट्रिय पहिचान सम्भव हुँदैन। शिक्षा, प्रशासन, सञ्चार माध्यम र सार्वजनिक नीतिमा समावेशिता सुनिश्चित गर्न सके मात्र सबै नागरिकले आफूलाई राष्ट्रको अभिन्न हिस्सा ठान्न सक्छन्। यसले आपसी सम्मान, सहिष्णुता र साझा जिम्मेवारीको भावना विकास गर्छ।
अर्कोतर्फ, बहुसांस्कृतिकताको सम्मानसँगै साझा राष्ट्रिय मूल्य र प्रतीकहरू आवश्यक हुन्छन्। राष्ट्रिय झण्डा, राष्ट्रिय गीत, संविधान, लोकतान्त्रिक मूल्य, कानूनी शासन र नागरिक दायित्वजस्ता तत्वहरूले विविधतालाई एउटै सूत्रमा बाँध्ने काम गर्छन्। साझा पहिचान र सांस्कृतिक विविधताको समन्वय नै दीगो शान्ति, राजनीतिक स्थायित्व र समृद्धिको आधार हो। राष्ट्रिय पहिचानलाई एउटै संस्कृतिमा सीमित गर्नु विभाजनको कारण बन्न सक्छ; तर विविधतालाई सम्मान गर्दै साझा मूल्य निर्माण गर्नु एकताको मार्ग हो।
आजको नेपालमा प्रविधि र सञ्चारको विकासले राष्ट्रिय पहिचान सुदृढ बनाउने नयाँ अवसरहरू सिर्जना गरेको छ। सामाजिक सञ्जाल, डिजिटल शिक्षा र सञ्चार माध्यमले विभिन्न समुदायका अनुभव, कथा र दृष्टिकोण साझा गर्न सहज बनाएका छन्। सही नीति र सकारात्मक नेतृत्वको साथ प्रयोग गर्न सके यी माध्यमले राष्ट्रिय एकताको भावना बलियो बनाउन सक्छन्। तर, आर्थिक असमानता, जातीय विभाजन, भाषिक असन्तुलन, धार्मिक कट्टरता र राजनीतिक स्वार्थले चुनौतीहरू पनि उत्पन्न गरेका छन्। बहुसांस्कृतिकता यदि केवल भिन्नताको पहिचानमा सीमित भयो र साझा उत्तरदायित्वको विकास भएन भने राष्ट्रिय एकता संकटमा पर्न सक्छ।
सांस्कृतिक संरक्षण राष्ट्रिय पहिचानको महत्वपूर्ण आधार हो। संरक्षण भनेको केवल मूर्त सम्पदा मात्र होइन; भाषा, गीत, नृत्य, बाजा, सामाजिक परम्परा र जीवनदर्शन जस्ता अमूर्त सांस्कृतिक सम्पदाको संरक्षण पनि हो। हरेक जाति र समुदायले विकास गरेका मौलिक कला र संस्कृतिले नेपाललाई विश्व सांस्कृतिक नक्सामा स्थापित गर्न सक्छ। साथै, संस्कृति स्थिर होइन; यो समयसँगै परिवर्तन हुन्छ। परम्परागत भेषभूषा, व्यवहार र मूल्यलाई युगानुकूल परिमार्जन गर्दै आधुनिकतासँग सन्तुलन कायम गर्नु आवश्यक छ।
राजनीतिक परिवर्तनसँगै नेपालमा सामाजिक र सांस्कृतिक चेतना बढेको छ, तर मात्र व्यवस्थागत परिवर्तन पर्याप्त हुँदैन। व्यवहारिक जीवनमा समानता, न्याय र समृद्धि अनुभूत हुनुपर्छ। आदिवासी जनजाति, दलित, मधेसी, महिला र सीमान्तकृत समुदायको उत्थान बिना समग्र राष्ट्रिय समृद्धि सम्भव छैन। सबै वर्गलाई समान अवसर र सम्मान प्रदान गर्नु राष्ट्रनिर्माणको मूल आधार हो।
बहुसांस्कृतिक नेपालको राष्ट्रिय पहिचान निर्माण भिन्नतालाई सम्मान गर्दै साझा भविष्य निर्माण गर्नु हो। सहिष्णुता, समावेशिता, न्याय र साझा जिम्मेवारीको मूल्यमा आधारित राष्ट्रिय पहिचानले मात्र दीगो शान्ति, सामाजिक सद्भाव र समृद्धि सुनिश्चित गर्न सक्छ। विविधता र एकताको सन्तुलनमै नेपालको भविष्य सुरक्षित छ। यही चेतनाले नेपाललाई आधुनिक, प्रगतिशील, समावेशी र सांस्कृतिक रूपमा समृद्ध राष्ट्र बनाउने मार्ग खोल्छ।





























